Праведы под судьбой понимают суд Бога. Но так ли это и только ли так? Будучи вездесущим, Бог тем не менее не вмешивается в наши дела, поскольку самодостаточен и полон. Ему нет надобности в движениях- изменениях, инволюциях и эволюциях, Он вечен, и обладая всеми качествами и свойствами, не ограничен ими. А под судом Бога следует понимать неотвратимость действия герметического Принципа Причины и Следствия. Каждое событие нашей жизни имеет под собой мириады причин в наших прошлых воплощениях и связано незримой вязью со всеми событиями одномоментно происходящими во всей необъятной Вселенной. Каждое мгновение есть одномоментный срез Принципа Причины и Следствия. Пространство и Вселенная это все тот же Принцип, воспринимаемый нами индивидуально, но наилучшим образом отражающий тот факт, что все во Вселенной связано со всем. Поэтому коллективный разум человечества может выступать в качестве сознательной силы, преобразующий мнимо мертвый Космос в живой организм, в Ноосферу. А вся наша жизнь это индивидуальный кинофильм, который можно назвать движением, потоком нашей индивидуальной кармы. Однако же я согласен с Праведами, называющими воспринимаемое нами настоящее ненастоящим Настоящим, потому что наш ум попросту отстает от восприятия событий происходящих на уровне планковского времени. Настоящее Нас-ТО-ящее это наша собственная Суть до поры до времени сокрытая от нас самих нашей судь-бой. И это Суть Бога. Наша Суть-ба! Таким образом, мы получили Божественный Парадокс « Все во всем» сокрытый еще в одном слове нашего праязыка, но самое главное сокрытый в нас самих.
Древние приводили такой афоризм:
«Посеешь мысль- пожнешь поступок; посеешь поступок-пожнешь привычку; посеешь привычку- пожнешь характер; посеешь характер- пожнешь судьбу!»
Вот и давайте разбиремся что же они хотели нам этим сказать. В нашей голове постоянно копошатся мириады мыслей. Каждая из них несет за собой кармические последствия. Но сами мысли приходят к нам не просто так, а призываются « приемником», в роли которого выступает наш интеллект. Он хозяин и властелин нашего внутреннего ментального мира. И от его развитости зависит и качество наших мыслей. Контроль качества мыслей крайне важен и должен быть основан на внутренней ахимсе- непричинении зла другому живому существу. Внешний мир, будучи зеркалом нашего внутреннего мира, видится и воспринимается нами таким, каковы наши мысли, их качество.
Итак, поступок – наши действия всегда основан на наших мыслях, на нашем суждении о правильности принятого решения. Это наше верование. Индивидуальное восприятие морали в свою очередь ведет к выработке привычки поступать определенным образом в разных ситуациях, что приводит к наработке некоего алгоритма, называемого нашим характером. Но характер ведет нас по нашей судьбе и приводит к новым рождениям, как их будущая основа.
Теперь давайте рассмотрим Риту ( одно из проявлений дхармы) в двух ее ипостасях. Первое: Рита есть универсальный алгоритм познания. Она включает в себя три фазы. Сначала мы получаем информацию извне. Затем размышляем над ней, вынося какой-то вердикт – решение, и позже применяем наше решение–верование в правильности данного поступка в нашей жизни через тот же поступок. В результате поступка мы получаем какой-то ответ внешнего мира. Он приходит к нам в виде новой информации и процесс познания идет дальше. Мы получаем духовный опыт, который не пропадает от рождения к рождению, а накапливается в нас, очищая нашу душу, наше «Я» от наслоений Природы.
Вторая ипостась Риты это универсальный алгоритм поведения. Его суть в единстве мысли, слова и дела. Веды утверждают необходимость стремиться к такому образу жизни. Но на мой взгляд это очень трудно сделать пока наша мера мнимости- влияние Природы в нас еще велики. Зато это не требует никаких усилий, когда наши мысли наполнены Богом. Наши поступки будут основаны на Нрав-ственности, а не на индивидуальном понимании морали, и дела наши будут соответствовать Воле Бога.
Теперь давайте уберем первую и основную составляющую древнего изречения. Уберем мысль. Что останется? Такой человек будет Флейтой Бога, исполняющей Его Симфонию и в йоге это называется нишкама карма.
Почему же все-таки наши просвещенные предки сравнивали нашу жизнь с Судь-бой, Судом Бога, если они наверняка знали, что она представляет собой поток нашей собственной кармы? Но что, собственно, следует понимать под Судом Бога? То к чему мы так привыкли и всегда в первую очередь вспоминаем как наш « самый гуманный суд в мире?» А вовсе и нет! Суд Бога это Суждение, Промышление, Промысел Божий. А дело тут в том, что воля Бога проявляет себя через последовательность событий нашей судьбы. Наша судьба это Школа и Шкала Духа. Мы учимся в ней, переходя из класса в класс. Конкретное событие происходит тогда, когда может принести нам максимальную духовную пользу. Бог не делит события в координатах добра и зла. Смысл нашей жизни в образ-овании Образу. Вспомним Завещание Серфима Вырицкого « От Меня это было» и поклонимся еще раз нашему великому старцу. Все происходит согласно действию Принципа Причины и Следствия, но происходит всегда по Промыслу Божиему.
Теперь давайте еще раз вернемся к древнему афоризму
« Посеешь мысль – пожнешь поступок ; посеешь поступок – пожнешь привычку; посеешь привычку- пожнешь характер ; посеешь характер- пожнешь судьбу»
Давайте уберем первую и самую главную причину, лежащую в основании нашей судьбы. Но прежде этого мы должны немного порассуждать по поводу самой мысли, веры, и сознания. Очень многие люди ассоциируют человеческое сознание с мышлением:
« Я мыслю значит я существую»
А как же состояние унмани- безмыслия, знакомое многим йогам? Как состояние нашего сознания на границе перехода от «бодрствования» ко сну, когда мы не можем заснуть пока не успокоим вакханалию нашего ума?
И давайте же обратим свое внимание на маленьких детей в возрасте от нескольких месяцев до года. Они мыслят? Нет, но при этом мы видим в их глазах сознательное восприятие внешнего мира! Ребенок после рождения бессистемно двигает своими ручками и ножками. А посмотрим им в глаза. Почему мы восхищаемся и радуемся, глядя на маленьких детей? Потому, что они искренни, совершенны и выражают собой сознание «Человека разумного», которое присуще лишь нашему разуму. Сознателен лишь разум, а не тело и не личность, научившаяся у этого феноменального мира говорить не то, о чем думает и делать не то, о чем говорит. Маленький ребенок после рождения беспорядочно двигает частями своего тела. Тело инертно и живет по своим законам. Оно болеет и старится, однако мы ничего не можем с этим поделать. Но после рождения наш разум начинает учиться использовать первый свой инструмент – свое тело для собственных нужд.
Наше сознание представляет собой луч внимания, который разум направляет на объекты внешнего мира, события-вещи для их изучения. Вторым инструментарием разума выступает наш ум, наделяя вещи различными качествами, обособляя их от остальной Природы. ( Разговор Конфуция и Лао-цзы). Элементарной частицей ума является мысль. Ее основное качество это фрактальность. Наш ум, а лучше говорить о Манана коше ( оболочке нашего ума) есть строго определенное количество и качество наших мыслей, привлеченных разумом на протяжении всей нашей жизни. Это невообразимо большое число мыслей можно изобразить через отдельные числа- события и тогда оно может выглядеть так:
ZXCV….BNM
При этом данное число конкретно, ограничено хоть и велико. Но оно ничтожно по сравнению с Беспредельностью =9
Поскольку оно конечно, то и мы ум-ираем вместе с нашим умом и прочими составляющими антахкараны ( то временное и конечное, что разрушается с нашей с-мер-тью, как мерой жизни).
Как вы думаете, почему на многих Интернет площадках и форумах идет беспощадная война всех со всеми? Почему в нашей жизни так много « спасителей мира»? Все дело в действии Риты, как универсального алгоритма познания. Мы всегда уверены в правильности своих выводов и действий. Но это не так. Сегодня мы не такие, какими были вчера, и завтра будем не такими, какими были сегодня. Меняются наши взгляды, как и все в этом изменчивом мире. Такую веру в своей правоте лучше назвать верованием.
Верование всегда переменчиво, а посему не истинно. Оно есть основа нашей индивидуальной морали. Но что же тогда есть ВЕРА? Универсальная для всего человечества? Она Одна на всех и заключается в адвайтическом подходе. Верующие люди согласятся между собой лишь в одном. В том, что
БОГ ЕСТЬ!
Все остальное, да простят меня представители всех конфессий, в том числе и мои единомышленники, относится к верованиям.
« Дао выраженный слова –неистинный Дао»
« Тем людям, которые медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что уже имеют.
Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в действительности, о сын Кунти, поклоняются Мне одному, но НЕПРАВИЛЬНЫМ ( выделено мною) способом.»
Бхагават-Гита гл.9.22,23
На самом деле наши верования выражают лишь разные Ступени Пути. Не только Ступени, о которых можно говорить отдельно, но и все наши ступеньки и по-двиги,
Адвайтическая платформа одна лишь способна собрать человечество в единую крепкую семью.
«Выбирая Богов, мы выбираем свою судьбу». Этими словами знаменитого римского поэта Вергилия можно передать смысл общественного императива гиперборейцев. Единый Природный Закон, в ком отсутствует множественность, – как Высший Принцип Порядка и для общества, и для каждого человека! Вот что обеспечивало Единство и, как следствие, социальную гармонию в стране Золотого Века – Гиперборее. И, вероятно, именно поэтому САМА РигВеда, авторами которой, как известно, были северные риши, заканчивается таким вот заветом предков нам – их прямым потомкам:
Единым да будет ваш замысел,
Едиными – ваши сердца!
Единой да будет ваша мысль,
Чтоб было у вас доброе согласие!
Интернет –портал « Все о Гиперборее»
Луч нашего внимания-сознания, направленный вовне, становится нашим верованием, но часть внимания –сознания всегда направлена вовнутрь самого себя. Это наше стремление к самим Себе. Это наша лучшая молитва- бессловесная и непрестанная. Наш разум уходит своими корнями в Праджну- Постоянное Целостное Осознание единого для всех «Я». Другое дело, что он развит у каждого по его мере, поэтому все мы разные.
«По вере вашей дано будет вам», и еще «если бы вера ваша была хотя бы с горчичное зерно, то сказали бы вы горе этой сойти со своего места, и она бы сошла, и ничего не было бы невозможного для вас».
О чем это говорит Иисус? О том, что Вера наша имеет для каждого свою меру, вернее она пропорциональна нашей мере Сути, нашей мере Сути Бога, СУТЬ-БЫ!
Так что же будет, если мы уберем первую и самую главную часть древнего изречения. Уберем Мысль. Тогда мы уберем и все конечное, все временное, все предельное и получим Чистое Бытие Совершенного Разума. Мы выйдем за пределы действия герметических Принципов. Мы более не будем создавать причин для новых воплощений. Мы получим Царство Небесное внутри своего сознания, которое, уже не будучи ничем ограничено, становится Праджной.
За каждым из наших мысленных воздушных замков стоит Божественное Число 9. Это числовой Символ Бога, Его Суть. Убрав мысль, мы увидим свою собственную Суть, Одну на всех и это Суть Бога, Сам Бог, наша общая для всех СУТЬ-Ба.
Мы выполним наказ Семи Мудрецов и познаем Себя, завершив многотрудное путешествие по именам и формам от «я» к «Я» , от судь-бы к СУТЬ-БЕ.
В нашем праязыке есть такое слово » у-Пражн-ение». Не кажется ли вам, что оно как-то связано с Праджной? Праджна в истолковании Вед есть Постоянное Целостное Осознание. По сути это Осознание нашей Всеобщей для всех Душой Самой Себя-»Я».
«Праджня
– состояние способности видеть непосредственно природу вещей; это состояние превышает обычный рассудок.
(санскрит) Мудрость. Знание. Интуиция. Высшее интуитивное знание, интуитивная мудрость. Понимание. В отличие от взглядов (дришти?) и суждений (сантирана?), присущих логическому, дискурсивному мышлению, в праджне отсутствует вербальность, словесные формулировки, слова вообще, перебор вариантов, рассуждения, имена. В состоянии праджни вместо формальной логики присутствуют созерцание, констатация. В скрытом состоянии праджня присутствует в каждом человеке. В буддизме ее приравнивают к просветлению. Различают мудрость слушающего, размышляющего, созерцающего и зерцалоподобную мудрость просветленного. Её уподобляют зеркалу, отражающему все, не омрачаясь. В состоянии зерцалоподобной мудрости отсутствуют оценки и анализ. Праджня позволяет видеть истинную сущность дхарм (дхармата?). Святые (архат, пратьека-будда, бодхисаттва) обладают чистой интуитивной мудростью (праджня-амала). В тантрическом буддизме праджней называют женский аспект будды или божества. В ритуалах праджню олицетворяет юная девушка. »
Праджна обозначена в Пранаве точкой. Это наша Суть. Точка одновременно есть и Целостность и Целое.